Пише: Крис Хеџис
Постоји само један начин да се заустави геноцид који се дешава у Гази. То није путем билатералних преговора. Израел је јасно показао, укључујући и атентат на водећег преговарача Хамаса, Исмаила Ханијеа, да нема интерес за трајно примирје. Једини начин да се заустави геноцид који Израел спроводи над Палестинцима је да САД прекине све испоруке оружја Израелу. А једини начин да се то оствари је да довољно Американаца јасно покаже да немају намјеру да подрже било коју предсједничку листу или било коју политичку странку која подстиче овај геноцид.
Аргументи против бојкота двије владајуће странке су познати: То ће осигурати избор Доналда Трампа. Камала Харис је реторички показала више саосјећања него Џо Бајден.
Нема нас довољно да би имали утицаја. Можемо радити унутар Демократске странке. Израелски лоби, посебно Америчко-израелски комитет за јавне послове (AIPAC), који контролише већину чланова Конгреса, је превише моћан. Преговори ће на крају довести до престанка масовног убијања. Укратко, немоћни смо и морамо понизити своју вољу ради одржавања пројекта масовног убијања. Морамо прихватити да је слање стотина милиона долара војне помоћи једној апартхејд држави, коришћење вета у Савјету безбједности УН како би се заштитио Израел и активно ометање међународних напора да се оконча масовно убијање, дио нормалног управљања државом. Немамо избора.
Геноцид, међународно признат као злочин свих злочина, није политичко питање. Он се не може изједначити са трговинским споразумима, инфраструктурним законима, чартер школама или имиграцијом. То је морално питање. Ради се о истребљењу једног народа. Свако попуштање геноциду осуђује нас као нацију и као врсту. Оно уводи глобално друштво корак ближе варварству. То уништава владавину права и исмијава сваки основни вриједносни систем који тврдимо да поштујемо. Оно је у посебној категорији. Не супротставити се геноциду свим својим бићем значи бити саучесник у ономе што Хана Арент дефинише као „радикално зло,“ зло у којем људска бића, као људска бића, постају сувишна. Мноштво студија о Холокаусту требало је да учврсти ову неизбрисиву поенту. Али студије о Холокаусту су киднаповали ционисти. Они инсистирају да је Холокауст јединствен, да је на неки начин издвојен из људске природе и људске историје. Јевреји су уздигнути као вјечне жртве антисемитизма.
Нацистима је додељена посебна врста нељудскости. Израел, као што закључује Амерички музеј Холокауста у Вашингтону, је рјешење. Холокауст је био један од неколико геноцида извршених у 19. и 20. вијеку. Али историјски контекст је занемарен, а с њим и наше разумијевање динамике масовног истребљења. Основна лекција Холокауста, коју наглашавају писци попут Прима Левија, јесте да сви можемо постати вољни егзекутори. Врло мало је потребно. Сви можемо постати саучесници, чак и кроз равнодушност и апатију, у злу.
„Чудовишта постоје,“ пише Леви, који је преживио Аушвиц, „али их је премало да би била заиста опасна. Опаснији су обични људи, службеници спремни да вјерују и да дјелују без постављања питања.“ Супротставити се злу — чак и ако нема шансе за успјех — одржава нашу хуманост и достојанство. Омогућава нам, као што пише Вацлав Хавел у „Моћ немоћних,“ да живимо у истини, истини коју моћници не желе да се изговара и коју настоје да потисну. То даје свјетлост онима који долазе послије нас. Говори жртвама да нису саме. То је „побуна човјечанства против наметнутог положаја“ и „покушај да се поврати контрола над сопственим осјећајем одговорности.“ Шта говори о нама ако прихватимо свијет у којем наоружавамо и финансирамо нацију која свакодневно убија и рањава стотине невиних?
Шта говори о нама ако подржавамо организовано изазивање глади и тровање канализације у којој откривен полио вирус, што значи да ће десетине хиљада људи оболити и многи ће умријети?
Шта говори о нама ако дозволимо да се 10 мјесеци бомбардују избјеглички кампови, болнице, села и градови како би се збрисале породице и приморали преживјели да кампују на отвореном или пронађу склониште у грубим шаторима? Шта говори о нама када прихватимо убиство 16.456 дјеце, иако је то сигурно није коначни број? Шта говори о нама када гледамо како Израел појачава нападе на објекте Уједињених нација, школе — укључујући школу Ал-Табеин у Гази, гдје је убијено преко 100 Палестинаца док су изводили фајр, или јутарњу молитву — и друга хитна склоништа? Шта говори о нама када дозволимо Израелу да користи Палестинце као живе штитове тако што приморава везане цивиле, укључујући дјецу и старије, да уђу у потенцијално миниране тунеле и зграде прије израелских војника, понекад обучених у израелске војне униформе? Шта говори о нама када подржавамо политичаре и војнике који бране силовање и мучење затвореника?
Јесу ли то врста савезника коју желимо да оснажимо? Је ли то понашање које желимо да прихватимо? Какву поруку то шаље остатку свијета?
Ако се не држимо чврсто моралних императива, осуђени смо. Зло ће тријумфовати. То значи да не постоји исправно и погрешно. То значи да је све, укључујући и масовно убиство, дозвољено. Демонстранти испред Демократске националне конвенције у United Center-у у Чикагу захтијевају крај геноцида и америчке помоћи Израелу, али унутра смо храњени болесном усклађеношћу. Нада лежи на улицама. Морални став увијек има цијену. Ако нема цијене, није моралан. То је само конвенционално увјерење. „А шта је са цијеном мира?“ пита радикални католички свештеник Даниел Берриган, који је послат у федерални затвор јер је спалио регистре регрута током Вијетнамског рата, у својој књизи „Без баријера за човјечанство“: „Мислим на добре, пристојне, мирољубиве људе које сам познавао хиљадама, и питам се. Колико их је толико погођено болешћу нормалности да, чак и када се изјашњавају за мир, њихове руке инстинктивно посежу за својим удобностима, својим домом, својом сигурношћу, својим приходом, својом будућношћу, својим плановима — тим петогодишњим планом студија, тим десетогодишњим планом професионалног статуса, тим двадесетогодишњим планом породичног раста и јединства, тим педесетогодишњим планом пристојног живота и часне природне смрти.
‘Наравно, хајде да имамо мир,’ вичемо, ‘али истовремено хајде да имамо нормалност, да не изгубимо ништа, да наши животи остану нетакнути, да не познајемо ни затвор ни лош углед ни прекид веза.’ И јер морамо обухватити ово и заштитити оно, и јер по сваку цијену — по сваку цијену — наше наде морају марширати по плану, и јер је нечујно да у име мира падне мач, раскидајући ту фину и лукаву мрежу коју су наши животи исплели, јер је нечујно да добри људи трпе неправду или да породице буду раздвојене или да се изгуби добар углед — због овога вичемо мир и вичемо мир, а мира нема.
Мира нема јер нема миротвораца. Нема твораца мира јер је стварање мира најмање толико скупо као и стварање рата — најмање толико хитно, најмање толико поремећујуће, најмање толико подложно доношењу срамоте и затвора и смрти.“ Питање није да ли је отпор практичан. Питање је да ли је отпор исправан. Позвани смо да волимо свог ближњег, а не своје племе. Морамо имати вјеру да добро привлачи добро, чак и ако је емпиријски доказ око нас суморан. Добро је увијек утјеловљено у дјелу. Оно мора бити видљиво. Није битно ако шире друштво цензурише. Позвани смо да се супротставимо — кроз акције грађанске непослушности и непоштовања — законима државе, када се ти закони, као што често чине, сукобљавају са моралним законом. Морамо стајати, без обзира на цијену, са разапетима на земљи. Ако не успијемо заузети овај став, било против злоупотреба милитаризоване полиције, нељудскости нашег огромног затворског система или геноцида у Гази, постајемо разапињачи.
Крис Хеџис је новинар, добитник Пулицерове награде, који је 15 година био страни дописник за New York Times, гдје је служио као шеф бироа за Блиски исток и Балкан. Претходно је радио у иностранству за Dallas Morning News, Christian Science Monitor и NPR. Он је водитељ емисије „Извјештај Криса Хеџиса.“
Извор: Consortium News
