Пише: Владимир Ђукановић
У новембру 2022. године, када је ChatGPT пуштен у рад, већина човечанства је сазнала за потенцијал вештачке интелигенције. За оне који су поље пратили пажљивије, било са техничког или филозофског становишта, средина прошлог века сматрана је рођењем самог концепта, јер је тада скован и сам термин. Ипак, дубља истрага показује да смо се идејом реплицирања сопствене интелигенције бавили читаву историју кроз мистицизам, религију, филозофију и, коначно, техничке науке.
Древни текстови Индије, који датирају из 3000. године пре нове ере, често садрже идеје о аутоматонима и роботима. Вишвакарман, централна фигура хиндуистичке митологије, изворни је бог-инжењер. Помиње се у Ведама пре неколико миленијума, и не само да је градио градове, већ је обликовао функционалне машине и летеће кочије. Постојали су механички борбени роботи са ротирајућим мачевима, аутоматизована врата и друге направе које су комуницирале нашу жељу за интелигенцијом која надилази нашу. Стога, можда и није толико изненађујуће што видимо многе лидере у индустрији AI фирми који су индијског порекла. Њихови древни преци припремили су их за неизбежну технолошку револуцију.
Пређемо ли границу у суседну Кину, истражујемо таоистички класик Liezi, који пружа детаљан опис хуманоидног робота. Јан Ши, инжењер, тражи пријем код краља Муа из династије Џоу. Када му је приступ одобрен, он стиже са сапутником, а сви остају изненађени када краљ упита за партнера. Јан Ши једноставно одговара да је свог друга направио „од нуле“, и краљ је импресиониран: створење пева и плеше са грациозношћу коју поседује мало људи. Али ова научнофантастична прича не би била потпуна без преокрета. Како се наступ завршава, робот намигује и флертује са краљевим конкубинама. Тада, баш као и данас, гледајте да не мувате шефову жену, и Јан Ши је замало погубљен. У паници, инжењер открива да створење није човек, као што је публика сумњала, већ да је направљено од коже, дрвета и боје. Инжењер расклапа автоматона, доказујући да је само машина. Краљу се враћа добро расположење и поштедео је јаднику живот.
Филозофски, ова прича је важна јер истражује наше рефлексије о сопственом пореклу. Јесмо ли ми пуке биолошке машине? Да ли је творац попут нас, градитељ механичких, свесних, независних бића? Пре само неколико дана, током посете Кини, немачки канцелар Фридрих Мерц одведен је у фабрику Unitree Robotics, где је неколико робота плесало, радило салта и намигивало. Последњи део је, наравно, шала; ниједан автомат није флертовао ни са чијом женом, па је међународни скандал избегнут.
Ово дело није прецизно датирано, али прича је древна, што показује да наше модерне идеје и нису толико модерне. У колевкама цивилизације, у древном Египту и Месопотамији, неживи предмети су буђени кроз религију. Невероватне статуе које посећујемо као туристи нису биле само чисти неживи предмети каквима их знамо, већ и божанска створења оживљена ритуалима. Mis Pi је био процес прања уста статуе како би се очистило свако људско загађење. Pit Pi је био следећи ритуал, отварање уста, који је претварао статуу у божанство, омогућавајући јој да дише, види и једе. Ова месопотамска церемонија поново показује нашу жељу за човеколиким супер-бићем у нашим животима, као што многи данас жуде за Општом вештачком интелигенцијом (AGI). Овај интелектуални „bag“ је очигледно дубоко укорењен у нашу психу и директно је повезан са нашом жељом да објаснимо свет који посматрамо. Клинасто писмо из 6. века пре нове ере нуди упутства, корак-по-корак, вавилонског свештеника-краља Идина-Набуа о томе како користити најбоље вино, пиво и мед за певање мантри и оживљавање статуа које је наручио: „Рођен на небу сопственом снагом.“
Баш као Илон Маск који пуши траву у емисији Џоа Рогана, човек може замислити краља како прелива статуе вином, али се ипак стара да добра мера заврши у његовом стомаку док пева. Ова веза између измењених стања свести и жеље да се оживи автоматон који је, у суштини, наш интелектуални конкурент, прожима развој цивилизације. Можда је то наша судбина, да низ пијаница развије прави AGI, који ће нас потом уништити. То би била сјајна научнофантастична комедија.
Египћани су такође имали ритуал „Отварања уста“, који је такође симболизовао жељу да виде како неживе статуе говоре и тако изражавају своје интелектуалне рефлексије. Нож коришћен за пресецaње пупчане врпце током порођаја, назван песешкаф, коришћен је у ритуалу да дотакне уста статуе и пренесе је из неживог света у онај који ми настањујемо. Занатлије који су клесли статуе често су подвргавани обредима који су симболизовали ампутацију њихових руку, јасно желећи да се дистанцирају од процеса. Тај нелагодан однос са натприродним присутан је и данас у нашим тескобним расправама о развоју AGI-ја и његовим последицама. Неки мисле да је то најбоља ствар икад, док други сматрају да је то пут у пакао. Али наша наивна идеја да је ова жеља за суперинтелигенцијом савремена је смешна. Студенти филозофије вештачке интелигенције брзо науче да је то наша судбина.
Отварање Пандорине кутије није питање „ако“, већ „када“, ограничено само нашом техничком способношћу да изградимо AGI. Сада смо у древној Грчкој, где се читава култура врти око концепата вештачке интелигенције. У Хомеровој Илијади, бог Хефест је био ковач који је манипулисао ватром како би исковао разне врсте створења и справа. Увек приказиван са чекићем, како удара по наковању, рођен је као хром и изопштен од стране „кул екипе“ са Олимпа. Као модерни штребер, повукао се и радио више од оних који су му се ругали: исковао је Зевсове муње, Ахилов оклоп и Аполонове кочије. Коначно, израдио је Пандору као наручено дело за Зевса, у коју је Афродита улила „окрутну жељу“. Дакле, имамо оригиналну femme fatale, автоматона дизајнираног да буде неодољив мушкарцима док им доноси пропаст. Тренутно је овај мотив појачан у „Епстиновим фајловима“, скандалу који потреса темеље модерног Олимпа. Зли Џефри и Гислејн, симболизујући Хефеста и Пандору, циљали су те покварене душе користећи искушење и малолетне девојке. Није случајно што су већина тих људи били политички и технолошки лидери.
Најава дијалошке трибине: „Утицај вјештачке интелигенције на наше животе“
Морамо поменути Талоса, вероватно најописиванијег автоматона античке Грчке, заштитника Крита. Направљен од бронзе, стражар којег је наручио Зевс (опет он) и поклонио краљу Миносу, Талос је био пажљиво програмиран заштитник, који је марширао око пустог острва, бацајући камење на непријатељске пиратске бродове. Био је приказан лирским мајсторством којем мало који писац може парирати. Талосово тело било је непобедиво, осим једне једине крвавoцрвене вене која је пролазила кроз читаво његово тело, а која је била запечаћена бронзаним клином код његовог глежња. Звучи ли вам ова прича познато? Талоса је оборила зла чаробница Медеја, која је зачарала древног AGI робота, који се толико збунио и ошамутио да је огребао глежањ о оштру стену, избио клин и искрварио.
Naši politeistički preci bili su prethodnica razmišljanja o svesnoj veštačkoj inteligenciji. Konstruišući maštovite automatone, na kraju su ih nazvali bogovima, jer im je nedostajala tehnologija da ih proizvedu. Ali želja ostaje ista kroz milenijume: izgraditi inteligentna stvorenja sa kojima možemo razgovarati i rezonovati.
Наши политеистички преци били су претходница размишљања о свесној вештачкој интелигенцији. Конструишући маштовите автоматоне, на крају су их назвали боговима, јер им је недостајала технологија да их произведу. Али жеља остаје иста кроз миленијуме: изградити интелигентна створења са којима можемо разговарати и резоновати.
Човек би помислио да су средњи век и монотеизам радикално променили ту жељу. Од кабале, хришћанског мистицизма, преко исламске алхемије, до модерних култова, иста идеја прожима историју без прескакања такта. У јеврејском мистицизму, Golem је антропоидни автомат направљен од глине и прашине. И погодите како се Golem оживљава? Путем мистичних мантри које призивају божанску искру да покрену његову способност говора. Приручник са упутствима је Sefer Yetzirah, књига стварања, која детаљно описује како је Бог обликовао Универзум кроз математичке и лингвистичке пермутације. Како? Бесконачним комбинацијама 22 слова хебрејског алфабета и бројева од један до десет. Чекајте мало, није ли то као ова „нова и бриљантна“ идеја о језичком моделу, можда чак и великом језичком моделу, или LLM-у?
Овде налазимо наговештај да праведници, проучавајући законе стварања, могу стећи моћ над стварањем сличну Божијој. Све што данас треба да урадите јесте да послушате неке од месија који воде ове AI компаније, убеђени да су њихове идеје јединствене. Ипак, овај кабалистички текст, дуг само 2000 речи, без познатог аутора или датума настанка, оцртава како се интелигентни output генерише у потпуности кроз статистичку манипулацију дефинисаним симболима. Sefer Yetzirah је један од теолошких текстова о којима се највише расправља, а који ја видим као филозофско илити научно дело. Он иде од описивања стварања до својеврсног упутства о томе како створити, ако не свет, онда интелигентно створење које је свесно света.
Процене његовог настанка крећу се од првог до деветог века, али једно питање остаје: зашто нам је, који мој, требало толико времена да стигнемо до LLM модела? Толико о бриљантности људског ума.
У исламској традицији сусрећемо се са потрагом за вештачким животом у делима алхемичара Џабира ибн Хајана, који је у својој Knjizi o kamenju дао кодиране рецепте за синтетизовање шкорпиона, змија, па чак и људи. Концепт Takwin-а, широко проучаван у исламу, представља процес стварања. Џабир је интерпретирао овај концепт као емулацију божанских креативних моћи. Ово се, наравно, код многих сматрало јеретичким, па је, да би избегао да му одсеку главу, прикрио свој рад шифрама. Он наводи: „Сврха је збунити и навести на грешку свакога осим оних које Бог воли и за које се стара.“ Поново, пророчанска личност повезује овог мислиоца са остатком оних који жуде за интелектуалном и духовном конкуренцијом.
Мухамеданска култура нам даје једног од најплоднијих инжењера ране средњовековне ере и „оца роботике“, Исмаила ал-Џазарија. Написао је Knjigu znanja o genijalnim mehaničkim napravama, у којој је представио преко 100 механичких дизајна који су користили притисак воде, динамику флуида и зупчанике. Његов аутоматизовани плутајући чамац са четири механичка музичара манипулисао је физичким клиновима како би произвео звук на ротирајућем бубњу. Два музичара су свирала бубњеве, један је пребирао по инструменту сличном харфи, док је четврти производио звук звиждука. Променом места клинова на цилиндру, Ал-Џазари је могао „програмирати“ различите ритмове и обрасце бубњева. То је била програмска логика, у суштини нимало различита од компјутерског програмирања. Другим речима, користити различите алгоритме – позиције клинова – да бисте добили различите резултате.
Елис Бекташ: О Петровићевој антропологији вјештачке интелигенције
Европа је споро развијала даље идеје о вештачкој интелигенцији све док научна револуција није демонтирала мистичне и алхемијске парадигме средњег века. Године 1651, енглески филозоф Томас Хобс објавио је Левијатана, дело толико радикално да је уништило људску душу. Не мислим симболично, већ је његова тврдња да су наше мисли компјутерски процеси буквално демонтирала идеју о јединственој, метафизичкој души. Ако је наша мисао пука калкулација, онда се те калкулације могу реплицирати, нудећи тако пут ка бинарној логици, компјутерским алгоритмима и модерној вештачкој интелигенцији.
Само деценију пре њега, Блез Паскал, француски математичар, направио је механички калкулатор како би помогао свом оцу у обављању многих пореских обрачуна. Ако су апстрактне калкулације могле бити обављене металним направама, можда би тај исти метал на крају могао реплицирати људско размишљање. Године 1666, још један бриљантни филозоф, Лајбниц, замислио је calculus ratiocinator као алат за решавање свих филозофских и научних спорова. Другим речима, закључио је да можемо израчунати све, па и људске мисли.
Затим је у 19. веку био потребан женски сензибилитет да нас одведе од калкулације до компјутерског алгоритма. Сарадња између енглеског генија Чарлса Бебиџа и Огесте Аде King, грофице од Lavlejs, дала нам је модерни наговештај онога што рачунари заиста могу. Он је конципирао рачунар назван Analitička mašina. Викторијанска направа, висока преко 6 метара, покретана парном машином и вођена месинганим зупчаницима, дизајнирана је да креира математичке обрасце користећи бушене картице! Никада није изграђена, али схватате поенту о томе колико је овај дизајн био напредан. Али управо су грофица Lavlejs и њено педантно проучавање принципа ове машине довели до првог алгоритма за израчунавање Бернулијевих бројева. Написала је упутство, корак-по-корак, за машину која никада није направљена, постајући тако први софтверски инжењер. Замислите њену фрустрацију што има софтвер, а нема хардвер на којем би га покренула. Али њен главни допринос нашој потрази за вештачком интелигенцијом био је закључак да се машина може користити не само за аритметичке операције, већ и за друге апстрактне операције, где год се могу јасно дефинисати односи који леже у основи улаза.
Али њен главни допринос историји филозофије вештачке интелигенције био је „Аргумент лејди Лавлејс“. Изјавила је:
„Аналитичка машина нема никакве претензије да било шта изворно створи.“
Другим речима, започела је аргумент о онтологији вештачке интелигенције рекавши да никада нећемо изградити истинску интелигенцију сличну људској. Да будемо прецизнији, тврдила је да машини недостаје свест. Филозофи дебатују о овом питању од средине 19. века, а о тој теми су написани томови. Тек након пролиферације LLM-ова сведоци смо широј јавној расправи о природи онога што данас зовемо вештачка интелигенција.
Сада идемо један век унапред, у 1950. годину и до чувеног Алана Тјуринга. Његов допринос напорима да се поразе нацисти познат је многима. Бриљантни математичар помогао је да се разбије једна од најсложенијих машина за шифровање у историји. Али његов најважнији рад дошао је 1950. године када је објавио утицајни рад Computing Machinery and Intelligence. Покушао је да реши дебату око способности машина да мисле, тј. да имају свест о себи и свету који описују. Рад отвара питањем:
„Предлажем да размотримо питање: ‘Могу ли машине да мисле?’“
Да би решио филозофску загонетку, предложио је нешто што се зове „Игра имитације“, у којој је покушао да разликује природу интелигенције између два субјекта које трећи, интелигентни човек, покушава да препозна. Прво је поставио игру тако да испитивач мора да одлучи идентитет између жене и мушкарца, а затим између човека и машине способне да говори логично. Ову игру данас знамо као Тјурингов тест, који је контроверзнији него икада. Од свих радова поменутих у овом чланку, требало би да скокнете и прочитате баш овај. Иако се не слажем са закључком овог рада, то је „cogito ergo sum“ тренутак за филозофију вештачке интелигенције.
Костас Дарданос: Када се Вјештачка Интелигенција прави богом и храни свијет са “slop”
Само неколико година након овог фантастичног рада, скован је термин „вештачка интелигенција“. Током двомесечне радионице у лето 1956. године на колеџу Дартмут, Џон Макарти и још деветоро људи смислили су ову изјаву: „да се сваки аспект учења или било која друга карактеристика интелигенције у принципу може тако прецизно описати да се машина може направити да је симулира.“ Настала је бура у научној заједници, јер се чинило да интелигентне машине само треба направити. Мало ко је препознао да је чежња за вештачком интелигенцијом стара миленијумима, а научници су се убрзо сусрели са математичким, рачунарским и филозофским баријерама које трају до данас. Тако смо се суочили са „AI зимама“: периодима разочарања, научне депресије и недостатка средстава. Поменућу само једну тачку из 1973. године, када је познати математичар, сер Џејмс Лајтхил, добио задатак од Савета за научна истраживања да размрси текуће расправе о развоју AI-ја. Дијагностиковао је главни неуспех ране AI као „комбинаторну експлозију“. Иако је признао употребну вредност ових компјутерских система, критиковао је научну заједницу због преувеличавања резултата својих истраживања и превеликих обећања о будућим могућностима. Данас се суочавамо са истим проблемима, које углавном пропагира IT заједница.
Упркос бројним научнофантастичним књигама и филмовима, и ликовима попут Јан Шија који сањају о изградњи потпуно способног AGI-ја, појавио се револуционарни филозофски рад, Minds, Brains, and Programs, Џона Серла. Кроз свој мисаони експеримент „Кинеска соба“, он описује сценарио у којем је закључан у соби, способан да говори само енглески, и добија кинеске симболе заједно са књигом правила за њихову корелацију, производећи специфичне симболе које би спољни посматрач који говори кинески у потпуности разумео. Демонстрирао је да рачунари раде искључиво по принципу синтаксе и да им недостаје истинско разумевање или семантика. У суштини, погодио је саму срж проблема, откривајући да су дискусије о AGI-ју заправо дискусије о свести. Никаква рачунарска снага или сложени аутпут не гарантују свесно биће. Хмм, онај аргумент лејди Лавлејс се враћа на велика врата. Можда је то само проклета женска интуиција која мушкарцима увек измиче.
Управо то су данас велики језички модели: сложени, али бесвесни пробабилистички претраживачи који делују људски и нуде синтаксу која имитира семантику. „Није злато све што сија“, упозорио нас је својевремено тип по имену Шекспир, тако елегантно дефинишући оно што данас познајемо као површну синтаксу. Али неее, ми треба да слушамо Марка Закерберга и његова наклапања о AGI-ју.
Након неколико AI зима, појавио се развој вештачких неуронских мрежа, нудећи оно што данас зовемо Deep Learning. Звучи дубоко? Захтева невиђене количине података за обуку и огромну рачунарску снагу да би се урадила иста ствар: статистички погодити тачан одговор који би задовољио људског испитивача. Ово је највећа филозофска превара у модерној историји. Класично шибицарење IT раје да вам увале још једну претплату.
Године 2017, истраживачи у Гуглу објавили су још један одличан технички рад под насловом Attention is All You Need (Пажња је све што вам треба). Модел, назван Transformer, претворио је текст у нумеричке скраћенице, или токене, омогућавајући рачунару да анализира све речи у низу паралелно, математички одмеравајући синтаксу ради семантичке имитације. Наслов рада је вероватно предложио Гуглов PR тим како би вас суптилно гурнуо у правцу да у томе има нечег више од техничког побољшања. То је заиста омогућило појаву LLM модела попут ChatGPT-а крајем 2022. Моја књига Блистање објављена је у мојој родној Србији само неколико месеци пре него што је јавност упозната са AI-јем, тако да сам у том погледу имао среће. Дакле, хвала вам, програмери.
Као што видимо из историје AI-ја, не суочавамо се ни са чим новим. Наша жеља да разумемо свет у којем живимо произвела је ову чежњу за интелигенцијом једнаком нашој. Из неких, верујем, ирационалних разлога, желимо свесну конкуренцију, а они који то данас форсирају су IT техничари који ретко застану да виде истинске последице по људске заједнице. Њихов мотив је још једно квартално изненађење у заради које ће подићи цену њихових акција, и ништа друго.
Филозоф Дејвид Чалмерс сковао је термин „тежак проблем свести“, питање које је толико далеко од решења да прогони филозофе. Знамо толико више о нашим телима, мозгу и емоционалним стањима него икада раније. Ипак, онтологија свести остаје неухватљива. Док панпсихизам сугерише да све има искру свести, не постоје емпиријски докази да атоми или планете поседују јединствену свест коју видимо код себе. Да, филозофи често нуде више питања него одговора, али бар не покушавају да вас обману месијанским изјавама о природи LLM модела. Можда продавци магле данас лете приватним авионима, али они су и даље само обични продавци магле.
(И да, и те фирме преувеличавају своје зараде петљајући са плановима амортизације својих огромних CAPEX трошкова. Само се претплатите на Substack др Мајкла Барија да бисте сазнали више о овом проблему. Можда ће лекар знати више о природи нашег мозга него неко ко је напустио факултет?)
Извор: Фејсбучење
